“做七”是大部分地区丧俗中都有的娇七，但各地也有不同娇七，简单汇总下。若读者当地有特色之处丧俗娇七，可以和联系我们分享大家学习研究。
做 七
（康康 文）
做七，亦称“斋七”、“理七”、“烧七”、“作七”、“应七”、“过七”、“七七追荐”等，是丧葬习俗中一个守灵的丧期。即人死后（或出殡后），于“头七”起即设立灵座，供木主（木棺中的主人称为“木主”），每日哭拜，早晚供祭，每隔七日作一次佛事，设斋祭奠，依次至“七七”四十九日除灵止。
七七祭祀亡灵的仪式在南北朝时已经出现，唐代称为“七七斋"。明清时期，七七祭祀十分流行。祭祀的规模因家户而异，富户比较铺张，要请和尚或道士做道场，一般人家在四十九天内逢七烧纸哭奠而已。
关于“烧七”有受佛教之说。如《瑜伽论》曰：“此中有若未得生缘，极七日住;若极七日，未得生缘，死而复生，极七日住;如是展转，未得生缘，乃至七七日住，自此以后，定得生缘。”《释氏要览》云：“人亡，每至七日，必营斋追荐，谓之累七，又云斋七。
其道教的地狱结构及功能的宣传相吻合影响，但也有人认为是源自先秦时代的“魂魄聚散说”，如：人之初生，以七日为腊，一腊而一魄成，故人生四十九日而七魄全；死以七日为忌，一忌而一魄散，故人死四十九日而七魄散，做七的意义就是祭送死者。如晚清湖北民俗，“乡俗惯用浮屠，遵道教应七之说，自一七至七七，犯七则延僧礼佛，焚楮（chǔ，古时亦做纸的代称）诵经，谓之打‘七’。
做七历来已久，是经过历史长河的不断冲刷留存下来的丧俗之一，下面看做七的具体过程：
首七或头七。
清朝首七在死者去世后的第六天举行，《杭俗遗风》记“凡做七须在第六日上，故首七名日‘敲头六儿’。须用土地庙和尚为合式，盖首七宜乎敲打，以其能技也。拜十王忏，挂功德画，张挂榜文。惟例不放焰口，只观灯而散”。
二七，“二七与煞期不远，有兼煞七法坛，或轮做送七”。
三七，亦由和尚来做，“须还受生经，如生前已还者须省库。受生经者，查取某甲子所生，在某库官名下，借经若干，以作投生时所用者。如某甲子须经几卷，则加十倍念还，再加盖经六十卷。佛教用金刚经，道教用度人经。此乃三七之定规也。晚放焰口。”（《杭俗遗风》）
四七，多由亲戚请和尚念经。
五七，是七七活动中重要的一七，照一般习惯应请道士做法事。道士人数九人、七人、五人、三人不等，大的法坛要铺设满厅，三面经堂，搭天门地户、玄都，天门口搭榜厂，纸扎蛟龙，并当值年月日时各神，这些七八尺高的神像，都摆在门首。道士的功德有五：符，在五七的前一天，发符，召请神将；朝，朝天上表；忏，用心朝礼拜忏；炼，水火炼度焰口；灯，观灯！做朝发符的道士，头戴莲花冠、如意顶，脚蹬方靴，穿绛衣，其馀道士道袍各色不等。
六七，按习惯是由女婿做，女婿多的合做，或者改做“断七”，即七七再做。六七以前，灵前只供素菜，六七正日，须由女婿开荤，从早点起酒席汤饭，都应齐备。如果没有女婿，亲戚中有小辈的人，可以代做。
七七，是四十九天中的最后一七，也叫“断七”，七七只放焰口。
至此，七七祭祀结束，也有因为送七的人多，做十七，或十一个七的。民间还有“撞七”的说法，即初一死，至初七为头七，就称为“撞七”，其他可以类推。撞七是好事，民谚：“死的不撞七，活的没饭吃。”
清代杭州有“撞七歌”：“头七撞七，死鬼打得叫屈；二七撞七，灵床儿供在隔壁；三七撞七，丧家发迹；四七撞七，墙壁坍突，五七撞七，子孙有得吃；六七撞七，女儿发迹；七七撞七，眼睛突出。”
如果死者的日期不撞七，需要采用化解的方法，如亲属在灵前吃馄饨让“活着没得吃”之谚不效矣。
关于“撞七”其他地方亦称“冲七”，其风俗也有不同，不过一般认为冲七是不吉利的。“烧七”若与农历的初七、十七、二十七相逢，谓之“冲七”或“犯七”，认为亡魂“逢七有灾，冲七有难”。在关中的耀县和陕南的丹凤县，除认为“冲七”是忌期外，还以“烧七”与月中的初八、十八、二十八相逢也是忌期。遇到这种情况，要提前或推迟一天祭奠。如关中地区，孝子要给死者坟顶插纸伞；陕北的延长县，要剪若干白纸旗，由子女、儿媳从家门口沿途插到坟前，意在协助亡魂躲避灾难；成都地区，直接丢掉撞七的那个七即可。
在闽南，烧七风俗是在死后第七日开始“做七”（或称“旬祭”、“头旬”）。此次祭祀除供一般祭品外，还要加甜汤圆。据说是为娇七了让死者用手抓着吃，吃后到奈河桥下洗手，发现指甲全数脱落，才知道自己已经死娇七了。“头旬”、“二旬”由孝男置备供祭物品，称“孝男旬”，“三旬”由孝女、女婿设祭，称“孝女旬”；“四旬”为“侄儿旬”；“五旬”是“孙女旬”。
大部分地区都认为二七、四七、六七是小七，头七、三七、五七和满七为大七，头七和满七有儿子办理，俗称有始有终功德圆满。三七由出嫁女儿负责，五七出嫁孙女负责。
虽说丧葬的流程大致相同，但具体到每一流程的操作就各不同，因此需要我们以当地习俗为背景，通过民俗志等文来深挖其中的文化内涵，方可运用自如。
参考资料：
《文史知识》2005年第七期
《闽台风俗情》
（完）
